Zen Montañas y Mar

Queridos Amigos,

Queremos compartir con ustedes el mensaje de nuestro maestro Roshi Daniel Terragno para nuestro Zazenkai con Samu que tuvimos el domingo 16 de Octubre 2011.

Queridos Bodisatvas,

¡Qué apropiada la forma de llamarlos! la cual Nyogen Zensaki usaba al empezar sus charlas, pues quiero hablar de El Camino del Bodistava que es el   arquetipo ideal del Budismo Mahayana que se expresa en Dana, en Prajña, en Karuna, y en Upaya.  Estas son: Generosidad, Sabiduría, palabra que no es de lo más apropiada para traducir la palabra inglesa, “Insight o wisdom”, Compasión y Medios Apropiados/Hábiles. Robert Aitken Roshi traduce Upaya como Medios Compasivos y la menciona como el séptimo Paramita. Prajna siendo la sexta Paramita.

Robert Aitken Roshi en su libro sobre las Paramitas (The Practice of Perfection*) comenta, “La primera Paramita es Dana y es aquí que las enseñanzas de armonía universal del Buda son puestos a la práctica. Interdependencia  se convierte en apoyo mutuo. Esta práctica no es solamente budista si no que perenne también. La Tierra misma prospera con lo que Emerson llamaba la ‘infinita circulación de generosidad divina’ “.

El Viejo maestro en la sexta Paramita, sigue su comentario y dice que “Prajna es la ‘raison d’etre’ del Camino de Buda. Si Dana Paramita es la entrada al Dharma, entonces Prajna es su realización y las otras Paramitas son formas diferentes de Prajna.”

Permítanme explayarme un poco aquí con estos términos tan importantes en nuestra tradición Zen.

Bodisatva, es el ser que atiende y desarrolla el deseo de despertar y así aliviar el sufrimiento de ella o el mismo, como así el de todos los seres, la práctica de zazen en cierta forma es el vehículo, o como Dogen lo expresaría, nuestro zazen mismo es el Camino/Vehiculo/Destinación.

Prajna a menudo es sinónimo de Shunyata (Vacio/emptiness). Sabiduría es el insight a nuestra naturaleza original a la naturaleza original de todo fenómeno (no son dos) que es este Vacio. Shunyata es la naturaleza de Todo, Todo está en constante flujo y está relacionado en una interdependencia con este Todo. Todo fenómeno es vacío de una identidad singular e independiente y se manifiesta contingente con causas y condiciones. David Loy comenta que la palabra Sánscrita shunyata tiene como raíz etimológica “shu” que significa “hinchado”, con la doble posibilidad de significado de no solo hinchado como un globo lleno de aire, si no que también como la preñez de una mujer encinta  –preñada de posibilidades –así vacío también implica una cierta plenitud o espaciedad.
Karuna es compasión. Alguien ha dicho que Shunyata es la experiencia de Prajna y Compasión es la acción que la acompaña. Shakyamuni después de su gran despertar tuvo dudas de que haría con el insight que recibió con la iluminación. Al principio le pareció que sería imposible compartir su experiencia y transmitirla o enseñarla. Fue el impulso de su mente bodichita y su expresión de compasión que lo llevaron a hacer lo aparentemente imposible. La compasión de que se habla en el Budismo es la expresión natural de una mente/corazón despierta, de un bodisatva.

En la tradición Mahayana todas las enseñanzas son provisionales y son puestas al servicio de la gente para aliviar el sufrimiento y la realización del Camino. Esta es la motivación principal, si no la única, de las enseñanzas del Buda. Upaya entra a trabajar aquí (entró ya hace rato!). Me parece que podríamos mirar a nuestra práctica como un medio hábil, un medio compasivo para despertar a nuestra naturaleza original. Aquí Dogen diferiría probablemente y diría que nuestro zazen correctamente practicado es el despertar mismo a lo que ya somos originalmente. Me permito señalar que su expresión (la de Dogen) es justamente una forma de Upaya, como así también se podría ver la práctica de koans, el conteo de la respiración como una  forma de Upaya también. Edward Conze** dice que, “El Mahayana no es otra cosa que Medios Hábiles, una serie de ficciones elaboradas para adelantar la liberación de seres, siendo que Budas no existen, ni tampoco Bodisatvas, ni seres,ni iluminacion ni ignoracia , etc.”  Se acuerdan del Sutra Corazón?

Upaya (Medios Hábiles/Compasivos) en cierta forma es lo que conecta e integra estas dos, Prajña y Karuna (Sabiduría/ y Compasión).

También en el libro de las Paramitas Roshi cita a Dogen, “Estudiar el Camino de Buda es estudiar el yo. Estudiar el yo es olvidar el yo. El olvidar el yo es ser confirmado por las diez mil cosas. Ser confirmado por las diez mil cosas es el dejar caer nuestro cuerpo y mente como así el cuerpo y mente de los otros. No queda ningún rastro de realización y este ‘no-rastro’ continua sin fín”. Roshi continua y dice, “Las dos primeras frases se refieren a Dhyana Paramita (Meditación, la quinta Paramita) y después de estas dos primeras frases entra Prajna, he aquí la clave.”  La experiencia de intimidad ya sea con el canto del pájaro, el sonido de la campana o de la lluvia son formas en la cual esta Prajna o el olvido del yo aparece. Intimidad con MUUUUU, respiración, koan o shikantaza es dejar caer cuerpo y mente.

Queridos amigas espero que esta, a lo mejor un poco torpe, explicación de estos importantes conceptos del Budismo Mahayana encuentre resonancia en sus vidas, en sus prácticas.  Nuestro es el Camino del Bodisatva que deseando nuestra liberación, compartimos para el beneficio de todos los seres.

Es así que aquí nos encontramos en un zzk en plena primavera en Santiago, todo lo comentado anteriormente en el mensaje no es otra cosa que un aliento y apoyo, algo que puede informar, contener y en cierta forma aportarnos un cierto paisaje a nuestra práctica de zazen que incluye Samu, que es el trabajo que hacemos en conjunto , en este caso para el lugar que nos da la hospitabilidad para nuestra práctica de zazen, el ICO. Es importante que a menudo en nuestros sesshin y zzk la práctica del Samu esté presente y entregarnos e intimarnos con la labor necesaria del momento en particular, es un privilegio el poder entregarnos en el trabajo, realmente DAR simplemente sin necesariamente esperar algo de vuelta…..simplemente con nuestra mente/corazón y cuerpo expresamos nuestra gratitud por nuestra practica, Sangha y Buda Dharma.

Reciban un cariñoso saludo, con las palmas juntas me despido.

Daniel

* Robert Aitken, “The Practice of Perfection” ( Counterpoint, Washingto, D. C.  1994) p.107 y p.109

** Edward Conze, “A Short History Of Buddhism” (London, Unwin Paperbacks, 1969, 1988) p.35.

Queridos Amigos,

Queremos compartir con ustedes el mensaje de nuestro maestro Roshi Daniel Terragno para nuestro Zazenkai Extendido que tuvimos el domingo 7 de agosto 2011.

Queridos Bodisatvas,

Una práctica intensiva este domingo en el ICO, ojalá que muchos de ustedes puedan participar en el día completo

Aquí en California y Ohio hemos estado estudiando las Paramitas y una vez al mes nos reunimos en R&CZ y por skype con en el Yellow Springs Dharma Center.  Esta semana tomamos el Paramita de Virya.

Robert Aitken traduce Paramitas como Perfecciones, no como un producto final sino como un trabajo en camino de perfeccionamiento en el cual caminamos y trabajamos a través de nuestra vida/práctica

Las Paramitas son diez (en sánscrito y castellano):

1- Dana Paramita — Generosidad, Dar,
2- Shila Paramita — Ética
3- Kshanti Paramita — Paciencia,
4- Virya Paramita — Fervor, Entusiasmo, Vitalidad, Determinación, Vigor
5- Dhyana Paramita — Meditación, (absorción, concentración)
6- Prajna Paramita — Sabiduría, Insight (su consecuencia es realización)
7- Upaya Paramita — Medios Hábiles (apropiados, apropiadamente compasivos)
8- Pranidhana Paramita — Aspiración (la perfección de bodhichita)
9- Bala Paramita — Fuerza Espiritual
10- Jñana — Conocimiento

En nuestro Camino del Buda Dharma cultivamos y perfeccionamos estas paramitas.  En esta ocasión principalmente quiero hablar de Virya Paramita.

Gregory que practica aquí en R&CZ nos recuerda que una de las traducciones en chino (jing-jin) de Virya son dos caracteres que significan “progreso energético”, “avance de vitalidad” y “entrada de espíritu”.  La etimología de estos dos caracteres ideográficos chinos denotan la planta del arroz creciendo  con una vitalidad fuerte, el segundo ideógrafo denota avance, progreso, entrada, recomendación y tiene la etimología de un pájaro volando.  Es así que Virya esta formada por la combinación de dos ideógrafos que denotan la vitalidad de la planta de arroz creciendo y el vuelo de pájaros en el cielo.

¿Qué me dicen Bodisatvas, no valdría la pena practicar esta paramita con todas sus implicaciones y energías? Los patrones habituales y condicionamiento que son parte de nuestras vidas son fuertísimos y la capacidad de auto engaño (self delusion) son exactamente estos mismos. Nuestra práctica empieza a sacudir este condicionamiento y patrones habituales por eso es que es tan importante para aquellos que se dan cuenta que este camino vale la pena que no se aniden es sus confortables lugares sintiendo que nuestra práctica de unos minutos al día es suficiente para la transformación que el Camino de Buda ofrece.  Tenemos dos sesshin al año en Santiago y la suma de esos días de sesshin no llega a los siete días.  Todos tenemos vidas activas de trabajo y familias y relaciones y es importante cuidar de ello al mismo tiempo quiero alentarlos a hacer sesshin y dedicar por lo menos dos días completos a nada más que la práctica. Creo que nuestro sesshin que se aproxima es hasta el domingo, eso nos da dos días completos solamente, el viernes y el sábado. Aprovechemos esta oportunidad de pasar unos días juntos sentados en zazen sin hacer nada, sino nuestra práctica de despertar a lo que realmente somos posible.

Salgo a Buenos Aires el miércoles 10 en la mañana y llego a Santiago el 22. Ojalá varios de ustedes hagan sesshin.

Me despido con agradecimiento profundo por la oportunidad de caminar este Camino con muchos de ustedes.

Daniel

Queridos Amigos,

Queremos compartir con ustedes el mensaje de nuestro maestro Roshi Daniel Terragno para nuestro Zazenkai del domingo 17 de julio 2011.

Queridos Bodisatvas,

En poco más de un mes estaré en Buenos Aires para sesshin y unos diez días después en Santiago para otro sesshin.  En ambos terminaremos sesshin con una ceremonia de Jukai, la toma de los votos de Bodisatva. Me gustaría alentar a algunos de ustedes que ya han tomado los votos en el pasado que consideren renovarlos, es siempre bueno hacerlo cada cuantos años. La ceremonia es la misma.

Aitken Roshi nos dice en La Mente de Trébol que para que nuestra práctica en realidad nos transforme profundamente no podemos asumirla como si fuera un hobby que usamos para satisfacer las necesidades de nuestros egos. Los Preceptos de Bodisatva son las pautas éticas que este camino nos proporciona y que nos ayuda a contener nuestra práctica.  Si nuestra meta es enriquecer nuestro ego existen miles de otras cosas que serán más aparentemente conducentes a ello pero la práctica del Zen no es una de ellas; además les aseguro que sería mejor ni siquiera considerarla.

La capacidad que tenemos para engañarnos a nosotros mismos es directamente proporcional a la insistencia de nuestro ego en gobernar nuestras acciones, esto es natural y nuestra labor consiste en ver esto una y otra vez en las diferentes situaciones en las que nos encontramos y así a lo mejor podemos empezar a cambiar de dirección, a despertar una y otra vez, una y otra vez, y una y otra vez.  No es una lucha, aunque a veces se le puede ver como eso, si no una práctica y, como la llamo a menudo, una danza.

No importa en que situación nos encontramos en nuestra práctica, en nuestra vida, la capacidad para tomar refugio en Buda está presente. En la iconografía budista representativa de los “Seis Mundos de Existencia” – ya sea en el mundo de los humanos, de los animales, de los espíritus hambrientos, de los infiernos, de los semi-dioses celosos o de los dioses – aparece dibujado un Buda en cada uno de los seis mundos.  Esos seis mundos o tipos de existencia son mundos en nuestra propia existencia e incluso en medio de todos estos es posible despertar a nuestra naturaleza propia. Cuando tomamos refugio en Buda es justamente el reconocimiento que ahora, aquí mismo es posible manifestar esta verdad y nuestra labor de Bodisatva es manifestar esa compasión. Buddham Saranam Gacchami

Tomar refugio en Dharma implica estudiar las enseñanzas de Shakyamuni y de los maestros ancestrales y no muy ancestrales, vivirlas y realizarlas ahora en esta situación y en esta situación y en esta tan difícil situación. Como decía un antiguo maestro, “¿Si no puedes encontrar la verdad justamente donde te encuentras, en que otra parte podría estar?”  Esta misma situación, este mismo fenómeno, este mismo momento es el vehículo de realización, ¿Como podría ser de otra manera?  Al tomar refugio en Dharma me comprometo a practicar el no esconderme en las disculpas por las cuales me es difícil practicar. Dhamman Saranam Gacchami.

Zazenkai este domingo en Santiago y en Buenos Aires, Montañas y Mar junto con Viento del Sur y nosotros también aquí en Rocks & Clouds en Sebastopol, juntos unidos por nuestro zazen. Compañeras (os) en el Camino.  Este camino es generoso y al mismo tiempo fuerte y poderoso que en cierta forma va en contra de la inercia de nuestras vidas que nos mantiene como drogados y soñolientas.  Nuestra práctica no nos garantiza que nuestras vidas vayan a ser fáciles pero sí nos da una forma como enfrentar e intimarse con nuestras vidas tal cual son  en medio de dificultades y alegrías.  Creo que la importancia de la Sangha es obvia para la mayoría de nosotros.  Un grupo de diferentes individuos de diferentes estilos de vida,  trabajos y profesiones  de educación incluso culturas, unidos por el deseo de despertar y practicar el Dharma de Buda.  Que difícil sería una práctica sin el apoyo de una Sangha y es así que tomamos refugio en Sangha. Aqui en Sebastopol tenemos una sentada de tres horas, después un par de horas trabajando en el jardín, patio, y otros temas de mantención y terminamos con un almuerzo en el cual cada uno trae un plato para compartir.  Sangham Saranam Gachammi.

Gracias Bodisatvas por vuestras prácticas espero verlos a todos muy luego y continuar caminando este camino juntos.

Que el verdadero Dharma continue y que las relaciones de Sangha sean completas.

Con las palmas juntas,
Daniel

 

Compartimos el mensaje que nos ha enviado nuestro Roshi Daniel Terragno para nuestro zazenkai del Domingo 5 de junio de 2011.

Queridas y queridos Bodisatvas,

Aitken Roshi cita a Shantideva en uno de sus libros, “La práctica del Bodisatva no me sostiene, soy yo el que sostiene esa práctica”. Encuentro esta cita importantísima, y una que puede servir de recordatorio a través de nuestra vida como practicantes en el Camino de Buda. A menudo empezamos nuestra práctica espiritual esperando que lo divino, lo espiritual, dios, nos de una mano y nos rescate o nos salve…. me recuerda el dicho de John F. Kennedy en su discurso inaugural “Don’t ask what your country can do for you, but what you can do for your country” que traducido dice, “No preguntes lo que tu país puede hacer por ti si no lo que tú puedes hacer por tu país”. Bodisatvas es aquí justamente donde nos encontramos, en esta Tierra, en este país, en esta ciudad con esta vida la cual que es un privilegio y además auspiciosa como dicen los budistas tibetanos. La vida humana es considerada incluso más auspiciosa que la de los dioses mismos por que existe la capacidad de despertar.

Hakuin Zenji nos dice en su Canto de Zazen:

Todos los seres por naturaleza son Buda,
como el hielo por naturaleza es agua,
no hay hielo sin agua,
no hay Buda sin seres.

¿Cuántas veces hemos oído esto? Nuestra naturaleza buda no es un potencial que pudiera existir en nosotros mismos, es una actualidad, una realidad, un hecho. No hay nada que podamos hacer para merecerla o para que no sea nuestra, no se puede acrecentar o disminuir, lo que si hacemos a través de nuestra práctica es descubrirla, literalmente la des-cubrimos. Está cubierta por la ignorancia de creer que somos unos seres independientes y aislados del resto del universo, y esta sensación y creencia es la cual nos hace crear defensas y murallas que cubren nuestra naturaleza original con los tres venenos: codicia, odio (o mala voluntad) e ignorancia. Es nuestra práctica de zazen que nos intima más y más con esta realidad y al mismo tiempo nos acerca y nos hace vislumbrar la posibilidad de practicar y encarnar este despertar; “Esta misma mente/corazón es Buda!” (Maestro Mazu).

El Camino de Buda es algo que hacemos nosotros mismos, cada uno de nosotros, no existe sin nosotros y por ende el despertar a esto es nuestra práctica. Los antiguos maestros ancestrales nos alientan y lo han caminado a través de más de 2500 años y sus enseñanzas nos inspiran e impulsan a continuar el trabajo que empezó siglos atrás. A medida que continuamos esta labor, nos intimamos con Bodidharma, Huineng, Baizhang, Mazu, Zhaozhou, Linji, Dongshan, Yunmen, Dogen, Hakuin, hasta los mas contemporáneos pero ya fallecidos como Nyogen Zensaki, Soen Roshi (Mitta Soen), Harada Roshi (Daiun Sogaku), Yasutani Roshi (Hakuun Ryoko), Yamada Roshi (Koun Zenshin), Aitken Roshi (Chotan Gyoun). Es nuestra responsabilidad el mantener y apoyar este Dharma para el beneficio de todos los seres. Otra cita que leí en una traducción de La Sutra del Loto dice, “El Buda depende de los seres humanos para que hagan su trabajo”. El Dharma del Buda no se manifiesta sin nosotros…¿se dan cuenta la generosidad de este dharma amigas y amigos? La confianza del Buda en nuestra naturaleza propia, él fue una persona humana tal cual somos nosotros, es enorme puesto que él y el linaje que le sigue hasta nosotros mismos ha sido transmitido a través de los siglos por el trabajo y práctica de cientos y miles de gente tal cual como uno, y ahora esto depende de cada uno de nosotros para continuar este legado, este Buda Dharma.

“Esta misma mente/corazón es Buda”. Esta mañana de domingo en este zzk de principio de Junio ahí mismo en el ICO tomemos este desafío de continuar este camino, el apoyo de los antiguos maestros es nuestro legado, es nuestra responsabilidad para con nosotros mismos. Nadie puede hacer nuestro trabajo. Aquí mismo empezamos y continuamos…

Gracias por sus prácticas y por apoyar a los Tres Tesoros de Buda, Dharma y Sangha es un placer caminar este Camino con todos ustedes.

Que el verdadero Dharma continúe y que las relaciones de Sangha sean completas.

Un profundo gassho,
Daniel

Queridos amigos,

En este link podrán encontrar una entrevista (en inglés) que dió nuestro Roshi Daniel Terragno en el programa #17 de “The Mystical Positivist” por la radio estadounidense KOWS-LP FM 107.3 Occidental, CA.

http://mysticalpositivist.blogspot.com/2011/04/mystical-positivist-radio-show-17.html

Más información acerca de The Mystical Positivist y KOWS-LP puede ser encontrada aquí:

• The Mystical Positivist: http://mysticalpositivist.blogspot.com/
• KOWS Live Stream: http://24.130.65.159:8000/listen.m3u

Los enlaces directos a los podcasts del programa y entrevista:

• Podcast Parte 1
• Podcast Parte 2

En gassho, un afectuoso saludo!

Compartimos el mensaje que nos ha enviado nuestro Roshi Daniel Terragno para nuestro zazenkai del Domingo 3 de marzo de 2011.

Queridos Bodhisattvas,

Ya aquí en California instalado hace un par de semanas. Me acuerdo de nuestros sesshin en Malloco y Valdivia y los demás eventos que compartimos, y siento un gran agradecimiento por Montañas y Mar y todos ustedes.

Otro zzk en el ICO, ¡esta es precisamente nuestra práctica! Una y otra vez tocamos esta tierra, este suelo y espacio elemental que es nuestra naturaleza original y que está siempre AQUÍ.

Suzuki Roshi dice: “Nuestro propósito es mantener siempre esta práctica, que empezó desde el tiempo sin comienzo y ha de continuar en un futuro sin fin”. Bodisatvas, el viejo roshi nos alienta a esta entrega ¿Qué otra cosa podemos hacer que realmente valga la pena? Vivir presentes y conscientes, íntimos con nuestra vida, responsables y con coraje, con nuestro corazón/mente abierto, comprometidos y engaged con ESTO una y otra vez. La práctica del Zen es la expresión directa de este compromiso, de nuestra naturaleza-buda.

Los Tres Votos de Refugio que tomamos diariamente en sesshin nos sirven de recordatorio y enmarcan y sostienen nuestro Camino de Bodhisatva.

Tomamos refugio en Buda, en la posibilidad de despertar una y otra vez y no simplemente quedarnos en auto preocupación aferrados a la idea de lo que somos, debemos ser y variaciones de este tema. De a poco o “de a mucho” empezamos a confiar en nuestra práctica y de nuestra naturaleza buda -que no son dos de acuerdo a Dogen– y es así que tomamos refugio en Dharma, las enseñanzas nos inspiran y confirman el Camino. Mi compromiso con ESTO es el camino mismo y es así que el refugio no es otra cosa que nuestra práctica/zazen/samu aquí en el ICO, Santiago.
Tomamos refugio en Sangha, ah, la Sangha es algo que nos es más familiar y a veces el refugio que vemos más claro, es donde el samu acontece, donde las relaciones con los diferentes miembros de esta hace que nuestra práctica sea completa, manifestando una y otra vez estos votos de refugio. La idea de refugio a veces se toma como un lugar de escape, de protección y en cierta forma es así, es un escape del engaño en el cual vivimos, protección ante nuestro egoísmo, mala voluntad, avaricia e ignorancia. Al mismo tiempo es una zambullida en nuestra vida tal cual que nos deja desnudos y no podemos no ver nuestro egoísmo, mala voluntad, avaricia e ignorancia….

Queridos amigos y amigas ahí estoy con todos ustedes en el ICO trabajando para un mundo mejor, con respeto por nuestra Tierra y todos los seres que en ella habitan sintientes y no-sintientes, para que nuestras hermanas y hermanos puedan vivir dignamente en paz y con justicia trabajando para el bien y la liberación de todos. Trabajando para manifestar una y otra vez nuestra naturaleza esencial que es parte integral de todos. Es esto justamente que hacemos en jornadas como estas, en sesshin como las que tenemos. Entreguémonos AQUI Y AQUI.

Quiero compartir parte de una grabación que dejó Nyogen Senzaki Sensei a sus estudiantes de Zen antes de morir (este fue el primer maestro Zen que tuvo Aitken Roshi en los años 50):

“Amigos del Dharma, estén satisfechos con lo propio. No pongan un falso ídolo por encima de ustedes. Luego momento a momento, observen cuidadosamente cada paso que dan. Mantengan siempre la cabeza fría y los pies calientes. Estas son las últimas palabras que les dedico… Recuérdenme como un monje y nada mas….”

La única forma de tener una práctica verdadera de Zen es trabajando con lo que tenemos y lo que somos. Esto es suficiente Bodhisatvas. “Sin seres no hay Buda” dice Hakuin en su Canto de Zazen. Suzuki Roshi decía, “Cada uno de nosotros es perfectamente apropiado (We are perfectly fine the way we are and we can all use a little improvement) y al mismo tiempo podemos mejorar un poco”. Nuestro zazen nos lleva a realizar esto. ¡Por favor aprecien sus vidas y practiquen su zazen!!!

Con las palmas juntas me hinco y toco mi frente en la Tierra y le doy las gracias a ella y a ustedes.

Daniel