Queremos compartir con ustedes el mensaje de nuestro maestro Roshi Daniel Terragno para nuestro Zazenkai con Samu que tuvimos el domingo 16 de Octubre 2011.
Queridos Bodisatvas,
¡Qué apropiada la forma de llamarlos! la cual Nyogen Zensaki usaba al empezar sus charlas, pues quiero hablar de El Camino del Bodistava que es el arquetipo ideal del Budismo Mahayana que se expresa en Dana, en Prajña, en Karuna, y en Upaya. Estas son: Generosidad, Sabiduría, palabra que no es de lo más apropiada para traducir la palabra inglesa, “Insight o wisdom”, Compasión y Medios Apropiados/Hábiles. Robert Aitken Roshi traduce Upaya como Medios Compasivos y la menciona como el séptimo Paramita. Prajna siendo la sexta Paramita.
Robert Aitken Roshi en su libro sobre las Paramitas (The Practice of Perfection*) comenta, “La primera Paramita es Dana y es aquí que las enseñanzas de armonía universal del Buda son puestos a la práctica. Interdependencia se convierte en apoyo mutuo. Esta práctica no es solamente budista si no que perenne también. La Tierra misma prospera con lo que Emerson llamaba la ‘infinita circulación de generosidad divina’ “.
El Viejo maestro en la sexta Paramita, sigue su comentario y dice que “Prajna es la ‘raison d’etre’ del Camino de Buda. Si Dana Paramita es la entrada al Dharma, entonces Prajna es su realización y las otras Paramitas son formas diferentes de Prajna.”
Permítanme explayarme un poco aquí con estos términos tan importantes en nuestra tradición Zen.
Bodisatva, es el ser que atiende y desarrolla el deseo de despertar y así aliviar el sufrimiento de ella o el mismo, como así el de todos los seres, la práctica de zazen en cierta forma es el vehículo, o como Dogen lo expresaría, nuestro zazen mismo es el Camino/Vehiculo/Destinación.
Prajna a menudo es sinónimo de Shunyata (Vacio/emptiness). Sabiduría es el insight a nuestra naturaleza original a la naturaleza original de todo fenómeno (no son dos) que es este Vacio. Shunyata es la naturaleza de Todo, Todo está en constante flujo y está relacionado en una interdependencia con este Todo. Todo fenómeno es vacío de una identidad singular e independiente y se manifiesta contingente con causas y condiciones. David Loy comenta que la palabra Sánscrita shunyata tiene como raíz etimológica “shu” que significa “hinchado”, con la doble posibilidad de significado de no solo hinchado como un globo lleno de aire, si no que también como la preñez de una mujer encinta –preñada de posibilidades –así vacío también implica una cierta plenitud o espaciedad.
Karuna es compasión. Alguien ha dicho que Shunyata es la experiencia de Prajna y Compasión es la acción que la acompaña. Shakyamuni después de su gran despertar tuvo dudas de que haría con el insight que recibió con la iluminación. Al principio le pareció que sería imposible compartir su experiencia y transmitirla o enseñarla. Fue el impulso de su mente bodichita y su expresión de compasión que lo llevaron a hacer lo aparentemente imposible. La compasión de que se habla en el Budismo es la expresión natural de una mente/corazón despierta, de un bodisatva.
En la tradición Mahayana todas las enseñanzas son provisionales y son puestas al servicio de la gente para aliviar el sufrimiento y la realización del Camino. Esta es la motivación principal, si no la única, de las enseñanzas del Buda. Upaya entra a trabajar aquí (entró ya hace rato!). Me parece que podríamos mirar a nuestra práctica como un medio hábil, un medio compasivo para despertar a nuestra naturaleza original. Aquí Dogen diferiría probablemente y diría que nuestro zazen correctamente practicado es el despertar mismo a lo que ya somos originalmente. Me permito señalar que su expresión (la de Dogen) es justamente una forma de Upaya, como así también se podría ver la práctica de koans, el conteo de la respiración como una forma de Upaya también. Edward Conze** dice que, “El Mahayana no es otra cosa que Medios Hábiles, una serie de ficciones elaboradas para adelantar la liberación de seres, siendo que Budas no existen, ni tampoco Bodisatvas, ni seres,ni iluminacion ni ignoracia , etc.” Se acuerdan del Sutra Corazón?
Upaya (Medios Hábiles/Compasivos) en cierta forma es lo que conecta e integra estas dos, Prajña y Karuna (Sabiduría/ y Compasión).
También en el libro de las Paramitas Roshi cita a Dogen, “Estudiar el Camino de Buda es estudiar el yo. Estudiar el yo es olvidar el yo. El olvidar el yo es ser confirmado por las diez mil cosas. Ser confirmado por las diez mil cosas es el dejar caer nuestro cuerpo y mente como así el cuerpo y mente de los otros. No queda ningún rastro de realización y este ‘no-rastro’ continua sin fín”. Roshi continua y dice, “Las dos primeras frases se refieren a Dhyana Paramita (Meditación, la quinta Paramita) y después de estas dos primeras frases entra Prajna, he aquí la clave.” La experiencia de intimidad ya sea con el canto del pájaro, el sonido de la campana o de la lluvia son formas en la cual esta Prajna o el olvido del yo aparece. Intimidad con MUUUUU, respiración, koan o shikantaza es dejar caer cuerpo y mente.
Queridos amigas espero que esta, a lo mejor un poco torpe, explicación de estos importantes conceptos del Budismo Mahayana encuentre resonancia en sus vidas, en sus prácticas. Nuestro es el Camino del Bodisatva que deseando nuestra liberación, compartimos para el beneficio de todos los seres.
Es así que aquí nos encontramos en un zzk en plena primavera en Santiago, todo lo comentado anteriormente en el mensaje no es otra cosa que un aliento y apoyo, algo que puede informar, contener y en cierta forma aportarnos un cierto paisaje a nuestra práctica de zazen que incluye Samu, que es el trabajo que hacemos en conjunto , en este caso para el lugar que nos da la hospitabilidad para nuestra práctica de zazen, el ICO. Es importante que a menudo en nuestros sesshin y zzk la práctica del Samu esté presente y entregarnos e intimarnos con la labor necesaria del momento en particular, es un privilegio el poder entregarnos en el trabajo, realmente DAR simplemente sin necesariamente esperar algo de vuelta…..simplemente con nuestra mente/corazón y cuerpo expresamos nuestra gratitud por nuestra practica, Sangha y Buda Dharma.
Reciban un cariñoso saludo, con las palmas juntas me despido.
Daniel
* Robert Aitken, “The Practice of Perfection” ( Counterpoint, Washingto, D. C. 1994) p.107 y p.109
** Edward Conze, “A Short History Of Buddhism” (London, Unwin Paperbacks, 1969, 1988) p.35.
“La práctica del zen es la práctica de retornar al hogar original, a algo más esencial, algo no siempre centrado en un yo, y así despertar a nuestra naturaleza propia. Su fundamento es el zazen. La pregunta ‘qué es el zen’ es enfrentada y encarnada con toda la mente y cuerpo, instante a instante. Es así que nuestra práctica zen es la práctica de vivir responsablemente momento a momento. Coraje, compasión y sabiduría se desarrollan naturalmente en el mismo proceso de nuestra práctica.”
